"Cuando era niño solía ir a menudo al Luxemburgo. Podría recapitular mi existencia hablando nada más que de este jardín y de las imágenes que despierta en mí. Inviernos de guerra… las mañanas cuando se me hacía tarde y corría hacia el liceo Montaigne… Instante fijo: el mismo y eterno anciano del traje gastado arroja pan a los pichones. Una joven elegante vigila de reojo a su hijo que se lava las manos en la tierra…"
"Todas las culturas han señalado la afinidad de los lugares por donde pasamos para ir a otra parte con los lugares donde nos reunimos para festejar o para hacer compras. El supermercado constituye una síntesis histórica inédita entre mercado y encrucijada. De su lugar de emplazamiento dependen algunos de nuestros itinerarios; pasamos por el supermercado antes de ir a nuestros hogares. El carrito que empujamos simboliza la originalidad de esa nueva relación con el mercado. No hay vendedores con quienes podríamos discutir. El ojo de las cámaras de control nos está vigilando. La organización de la entrada o de las salidas por las cajas registradoras ofrece la imagen de la dependencia social y económica del consumidor que contrasta con la noción de "autoservicio".
El supermercado es un lugar asediado por la presencia del Otro con mayúscula, aunque sólo se crucen soledades…"
¿Un etnólogo puede observar sin riesgos las costumbres de su propia tribu? ¿Puede, lejos de sus trópicos, visitar nuestras sociedades discerniendo en ellas el juego sutil de los rituales cotidianos modernos, ya sea en las visitas al médico, en la lectura de la prensa, en el bombardeo de las imágenes y superlativos de la publicidad, en las formas de sociabilidad, identificación y anonimato de las grandes urbes?
Marc Augé pone aquí a prueba su experiencia de etnólogo y de habitante urbano para descifrar la trama que las costumbres van tejiendo un día cualquiera en París. Así descubre cómo los lugares organizan los recuerdos, cómo se entrelazan las prácticas cotidianas en un universo simbólico donde el etnólogo puede circular entre la actualidad política y el deporte, entre los sueños y los días, entre Durkheim y Sèvres-Babylone.

Más de veinte años después de El viajero subterráneo. Un etnólogo en el metro, publicado en 1982, nos hallamos frente a un nuevo texto que quiere ser en palabras de Marc Augé «una mirada retrospectiva para intentar hacer un balance» de lo que ha cambiado y de lo que permanece.
Augé vuelve al libro escrito en 1982, observa el mismo metro de París que transita cada día y nos descubre las transformaciones que se han sucedido en el mundo en general, al hilo de las reflexiones que le provoca este medio de transporte.
No sólo para leer o pensar, sino para investigar el componente humano de cualquier ciudad en la que se utilice masivamente.
Dentro de la colección El arco de Ulises de textos escogidos de pensadores de todos los tiempos podemos encontrar títulos como Carta a D. de André Gorz, El ángel caído de Harold Bloom, Homenaje a Melville de Jean Giono o Del amor de Marcel Conche, entre otros.

Este delicioso Elogio de la bicicleta pasa por tres etapas narrativas: el mito, la epopeya y la utopía. A pesar de que sus dimensiones mítica y heroica han sufrido algunos reveses derivados de su vinculación a las desviaciones del deporte profesional y el doping, la bicicleta –impulsada por las nuevas políticas de la ciudad– regresa con fuerza a los escenarios urbanos y su imagen es objeto de un renovado entusiasmo popular. Podemos ponernos a soñar y proyectar a grandes rasgos una ciudad utópica del mañana en donde la bicicleta y el transporte público sean los únicos medios de desplazamiento. Incluso soñar con un mundo en el que las exigencias de los ciclistas dobleguen el poderío político… siempre y cuando, en el mundo, reinen la paz, la igualdad y el aire puro, tras la ruina de los magnates del petróleo. Sin embargo, en su humildad, la bicicleta nos enseña, ante todo, a estar en armonía con el tiempo y el espacio. Nos hace redescubrir el principio de realidad en un mundo invadido por la ficción y las imágenes. El ciclismo es, por tanto, un humanismo que abre con renacidos bríos las puertas de la utopía y de un futuro más esperanzador: el símbolo de un futuro ecológico para la ciudad del mañana y de un proyecto urbano que tal vez podría reconciliar a la sociedad consigo misma.
Marc Augé (Poitiers, 1935) es profesor de antropología y etnología de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales de París, de la cual fue director (1985-1995). También ha sido responsable y director de diferentes investigaciones en el Centre Nacional de la Recherche Scientifique (CNRS). De su extensa obra (mucha de ella publicada en español por la editorial Gedisa) destacan: Los no lugares –un clásico de la etnología urbana–, El viajero subterráneo: un etnólogo en el metro, Ficciones de fin de siglo, Diario de guerra: el mundo después del 11 de septiembre, El tiempo en ruinas, ¿Por qué vivimos?, El oficio de antropólogo y Casablanca, una melancólica y delicada reflexión acerca del mítico filme, el cine y el sentido de la vida.

De la posesión ritual y el chamanismo a Silicon Valley, la antropología está ampliando sus campos de observación. Se cuestiona sus propios conceptos y métodos para aprehender así la complejidad del mundo contemporáneo, sumido en movimientos contradictorios que incluyen la proliferación de las diversidades y la abolición de las barreras.
Este libro nos invita a seguir el trabajo del antropólogo, desde la elección de un campo de estudio a la escritura del resultado de sus investigaciones, pasando por las principales hipótesis teóricas de su disciplina, el trabajo de campo y los conceptos de los que puede hacer uso.

Este libro, galardonado con el premio de la ?International Labor History Association?, nos cuenta una historia oculta: la del proceso de globalización que engendró el capitalismo y la resistencia de los hombres y mujeres que lucharon durante dos y siglos y medio contra él para preservar su libertad y sus medios de vida. El gran historiador norteamericano Howard Zinn lo ha calificado como ?un libro maravilloso en que Linebaugh y Rediker recuperan la historia perdida de la resistencia a la conquista capitalista en las dos orillas del Atlántico?. Personajes ignorados y luchas olvidadas, historias de violencia y de heroísmo que nunca han sido contadas reviven en estas páginas que, como ha dicho el profesor Ira Berlin, representan ?un eficaz espejo para nuestro propio tiempo, en la medida en que nos enfrentamos a las iniquidades y la violencia que continúan marcando la globalización del siglo veintiuno?.

El olvido está en íntima relación con el recuerdo y es tan necesario como éste para la identidad social y personal. Una reflexión sobre las teorías dedicadas al olvido y sobre sus formas rituales tradicionales y actuales son el objeto de este libro.
Este sugerente y profundo estudio analiza las funciones culturales del olvido y sus diversas formas de ritualización. Para poder vivir el presente, tanto el individuo como la sociedad, deben poder olvidar ciertas experiencias y vivencias pasadas. El autor comienza con un análisis de las diferencias de significado de la palabra olvido en distintas culturas y la dificultad de traducirla. La asociación de la palabra "olvido" con la serie conceptual de memoria y recuerdo, por un lado, y la de perdón, descuido, negligencia e indiferencia, por el otro, nos sitúa en el horizonte de esta reflexión, que combina cuestiones de transculturalidad con planteamientos cognitivos, semánticos y éticos.
Recuerdo y olvido guardan una relación de interdependencia parecida a la de vida y muerte. Para los procesos de la vida, el olvido representa las metamorfosis de la semilla a la planta y de la flor al fruto en función del "destino" global del ente en cuestión. En el capítulo "El relato de la vida", Marc Augé se refiere a las concepciones psicoanalíticas de memoria y olvido en relación con la reconstrucción de vivencias, donde la función del olvido está ligada a la lógica del inconsciente. A continuación, el autor contrapone la concepción de la narratividad de Paul Ricoeur a la de la simbolización de Clifford Geertz para mostrar las deficiencias y peligros en la construcción etnológica de relatos referidos a otras culturas, que se deben a la imposibilidad de captar el peso auténtico de ciertas significaciones en las informaciones disponibles. En el capítulo "Las tres formas del olvido" se hace referencia a los rituales de posesión y de cambio de rol en ciertas culturas, donde se suspende la continuidad del tiempo subjetivo y de la identidad para luego "recomenzar" una nueva vida, un esquema que también se puede encontrar en rituales colectivos y en la conciencia de la narrativa moderna. Finalmente, en "Un deber de olvidar", el autor reivindica el olvido frente al más común deber de recordar. El segundo es el deber de las generaciones posteriores, mientras que el primero es el de quienes han vivido ciertos horrores cuya presentificación no les permitiría vivir normalmente, como queda patente en personas que sobrevivieron el holocausto nazi.